文／星雲大師

神鼎禪師，唐朝人。他為人不拘小節，平日也不剃頭，個性狂狷純真。每回出門乞討，不論是乞得粗布破衣或是綾羅綢緞，他都一視同仁的穿在身上。

某天，他路過一間寺院，正巧有位法師在講經，神鼎也進去聆聽。聽了一陣子之後，他覺得主講者所說不夠圓融周延，於是站起來發問：「請問萬物都已『定』了嗎？」 講師回答：「定了。」

神鼎再問：「你說是『定』，可是為什麼高山有時會變成深谷？深谷會變成丘陵？況且，有生便有死，有死就有生，萬物互為表裡，六道輪迴不休，怎能說是『定』呢？」

圖／新華社

講師說：「那麼，萬物是『不定』了？」神鼎道：「如果說是『不定』，我們豈非可以指天為地，說地是天？指星為月，命月為星？」講師一時為之語塞，面紅耳赤，不知道該如何回答才好。在場大眾都歎服神鼎之口才，此時有位居士讚揚道：「師父！您的辯才無礙，一定是菩薩中人！」

神鼎說：「菩薩得之不喜，失之不怨，撻之不怒，辱之不瞋。我則不然也，乞得則喜，乞不到則怨，撻之則怒，辱之則瞋，我離菩薩的境界還遠得很呢！」


釋初參曰：萬物定否？或不定否？神鼎的說法不但破執二邊，更坦承自己喜怨怒瞋皆有，不敢以菩薩自居，這實是曠達自在的心態。

而有某些人講經說法，或為了賣弄學問，而談虛道玄；或為了迎合聽眾，而流於世俗；或為了取得供養，而無證言證，這都是不當的說法，違背了佛陀的真實法義，修行者對此不得不慎。

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