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     人間佛教學報‧藝文綜合版
  【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 160
  2019/8/20 | 作者:星雲大師 | 點閱次數:492 | 環保列印
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佛教對「修行問題」的看法 6

文/星雲大師

談殺生的因果關係

【問】如果打死一隻蚊子,是為了不要讓牠再去叮咬別人,基於這樣的出發點就可以打死蚊子嗎?請問大師,您的看法如何?

【答】有人說,殺豬將來變豬,殺雞將來變雞,我殺人將來就能投胎做人。其實這樣的理論是不合乎因果,是一種可怕的邪見,因果的內容絕不是如此的刻板。你把飯吃到肚子裡,排泄出來的還會是米飯嗎?學生犯了錯,老師處罰他面壁,甚至罰站、罰跪,難道講因果,學生也可以罰老師面壁,要老師罰站、罰跪嗎?
動物裡有一種螟蛉子,牠與蝴蝶有因緣關係,但不一定就是蝴蝶。一畝田地裡,同時播下的種子,長出來的禾苗,也有高矮不同。所以,「因緣果報」的關係,從「因」到「果」,其中「緣」的關係輕重,不能不注意。 
剛才你說,打死蚊子是為了不要讓牠再去咬別人;牠去咬別人,別人一滴血就能維持牠的生命,而你為了一滴血卻要了牠的命,如此說來,是讓牠維持生命好呢?還是為了免去別人少一滴血就去打死一隻蚊子好呢?二者之間如何算法?我想最好還是不要多管閒事。
話說有一群人大清早在河邊等渡船,準備要到對岸辦事。船夫來了,把渡船從沙灘上推到河裡去,結果沙堆裡有很多小魚、小蝦、小螃蟹,都被船壓死了。
船夫撐船把大家載過河,由於船小人多,因此留下一些人等著下一班船過河。留下的人當中有一位秀才及一位禪師,當在等船的時候,秀才問禪師:「和尚、和尚,你看到了嗎?剛才船夫把船推下水的時候,壓死了好多的小螃蟹、小魚、小蝦,請您說說看,這到底是乘客的罪過呢?還是船夫的罪過?」

這一個問題坦白說並不容易回答,因為如果說是船夫的罪過,船夫是為了要渡人到對岸去,他並沒有想要殺生;如果說是乘客的罪過,他們是為了過河,也沒有想要殺生。可是明明船下確實是壓死了那麼多條生命,這究竟是誰的罪過呢?

禪師的回答很妙,他說:「是秀才你的罪過。」

秀才一聽很生氣:「怎麼會是我的罪過呢?我又不是船夫,我也沒有坐船,怎麼會是我的罪過呢?」
禪師說:「因為你多管閒事。」

禪師的說法很有道理,這個世間常常是本來沒有事,但就因為有一些人多管閒事,因此惹出許多的是非來。很多時候,只要我們不要多心,就什麼事也沒有,但是我們常常把很自然的事,想得太多,畫蛇添足,因此研究得太深,反而不正常。

例如,佛經說「佛觀一鉢水,八萬四千蟲」,是否我們就不要喝水了呢?這是不對的,因為我是喝水,並沒有想到水裡面有八萬四千蟲。

有人感冒打針,一針下去,多少細胞、微生物都會沒命,你怎麼忍心呢?其實不是,我們打針時,並沒有想到會殺死病菌,只想到我要健康。以人為本的佛教,人的健康很重要;以心為重的佛教,心淨國土淨。因此,縱有殺生的行為,但沒有殺生的念頭,此與瞋心而殺,果報是迥然不同的。

人死後舉行火葬,火葬的時候,火柴、身體裡面都有很多的寄生蟲,一把火把牠們都燒死了,是否犯了殺生戒呢?沒有,因為我的出發點只是為了不願看到屍體腐爛,我的目的是火葬,是舉行葬禮,不是為了燒死這許多寄生蟲。我沒有殺心,這是很重要的,我的心中沒有殺生的念頭,縱使有殺生之行,就像法律上,即使過失殺人,罪過也會輕一些。所以,有時候心的造業,心所表現的力量是很重要的;沒有心念的發動,縱使行為上有罪,也會減輕。


【問】請問大師,「人間佛教」相信有靈魂存在這回事嗎?


【答】人當然有靈魂的存在,一個人的生存,除了肉體之外,就是要靠內在的精神力當支柱,精神就是一般俗稱的「靈魂」。不過佛教不名之曰「靈魂」,而稱為第八識。其實,人的生命層次還可以更高,第八識再往上,還有如來藏,甚至還講到佛性。所以,對第八識的心識慧解,只是日常生活上的一些聰明才智;心靈之上,還有一個真我的本體,這才是真正生命的主體,所以佛教不講究靈魂,靈魂是最膚淺的說法,佛教講究真心。
其實,不只是佛教,就以道教來說,認為「天人合一」,人死了,精神不滅,這就是有靈魂。有些人曾經聽過、看過,或者感受過死去的親人半夜回家的情形。像這類的經驗,我想許多人都有,但這不是普遍的。你聽到了,我沒有聽到,你跟我講,我就說:「哪裡有這樣的事?」這就會變成一種爭論。但這是個人的體會,個人的經驗,你聽到了,必定會相信確有其事,而且很執著。
關於靈魂的研究,現在東西方都在熱烈地探討,相信未來必然會有真相大白的一天。不過,不管有沒有靈魂,我們寧可信其有。有,還有一個未來、還有一個希望、還有一個精神世界;你說沒有,那就表示人死後什麼都沒有,也就沒有希望、沒有未來,這太可怕了。所以佛教講:「寧可起有見如妙高山,不可起空見如芥子許。」

佛教講靈魂,但是不要迷信,如孔老夫子說:「不語怪力亂神。」其實佛教本來就不講「怪力亂神」,真正迷信的,是一般社會人士。佛教對於一些難解的現象,有時候解釋它、承認它,但不是崇拜它,像靈魂的有和無,就不是去崇拜它。有無靈魂,就等於有一個茶杯、有一張桌子、有一棟房子,有沒有對我不是那麼重要,沒有太密切的關係。

不過話又說回來,我們要承認世間,要承認它而不要破壞它。例如,一般社會人士的居家生活,離不開金錢、物質,所以人間佛教不認為「金錢是毒蛇」,反而鼓勵信眾要從事正業來發財致富,也就是贊成信徒擁有淨財,因為有了淨財,才能行善做好事。佛教也不排斥正當的情愛生活,不但希望夫妻要相親相愛,並願天下有情人皆成眷屬。所以,人間佛教希望每個人都能奉行三好運動,要「做好事、說好話、存好心」,讓心中充滿真善美,繼而把自己的心量擴大起來,不要嫉妒,不要怨恨,自然而然就能心包太虛,就能與宇宙同在。

雖然有人說「靈魂不滅,精神不死」,這是對人生的探討,但還是不夠究竟;求其究竟,應該「真常唯心」、「涅槃寂靜」,也就是要把第八識轉為大圓鏡智,那才是我們的本來面目。

認識第八識,並不是從知識上就能容易了解的,第八識的大圓鏡智,必須靠修持、體驗,才能證得。假如吾人能將「八識」轉成「四智」:轉前五識為「成所作智」,轉第六識為「妙觀察智」,轉第七識為「平等性智」,轉第八識為「大圓鏡智」,那時候,吾人不但擁有靈魂,而且佛性都能現前,還怕人生不圓滿嗎?(待續)

文/星雲大師

如果打死一隻蚊子,是為了不要讓牠再去叮咬別人,基於這樣的出發點就可以打死蚊子嗎?請問大師,您的看法如何?

有人說,殺豬將來變豬,殺雞將來變雞,我殺人將來就能投胎做人。其實這樣的理論是不合乎因果,是一種可怕的邪見,因果的內容絕不是如此的刻板。你把飯吃到肚子裡,排泄出來的還會是米飯嗎?學生犯了錯,老師處罰他面壁,甚至罰站、罰跪,難道講因果,學生也可以罰老師面壁,要老師罰站、罰跪嗎?

動物裡有一種螟蛉子,牠與蝴蝶有因緣關係,但不一定就是蝴蝶。一畝田地裡,同時播下的種子,長出來的禾苗,也有高矮不同。所以,「因緣果報」的關係,從「因」到「果」,其中「緣」的關係輕重,不能不注意。

剛才你說,打死蚊子是為了不要讓牠再去咬別人;牠去咬別人,別人一滴血就能維持牠的生命,而你為了一滴血卻要了牠的命,如此說來,是讓牠維持生命好呢?還是為了免去別人少一滴血就去打死一隻蚊子好呢?二者之間如何算法?我想最好還是不要多管閒事。

話說有一群人大清早在河邊等渡船,準備要到對岸辦事。船夫來了,把渡船從沙灘上推到河裡去,結果沙堆裡有很多小魚、小蝦、小螃蟹,都被船壓死了。

船夫撐船把大家載過河,由於船小人多,因此留下一些人等著下一班船過河。留下的人當中有一位秀才及一位禪師,當在等船的時候,秀才問禪師:「和尚、和尚,你看到了嗎?剛才船夫把船推下水的時候,壓死了好多的小螃蟹、小魚、小蝦,請您說說看,這到底是乘客的罪過呢?還是船夫的罪過?」

這一個問題坦白說並不容易回答,因為如果說是船夫的罪過,船夫是為了要渡人到對岸去,他並沒有想要殺生;如果說是乘客的罪過,他們是為了過河,也沒有想要殺生。可是明明船下確實是壓死了那麼多條生命,這究竟是誰的罪過呢?

禪師的回答很妙,他說:「是秀才你的罪過。」

秀才一聽很生氣:「怎麼會是我的罪過呢?我又不是船夫,我也沒有坐船,怎麼會是我的罪過呢?」

禪師說:「因為你多管閒事。」

禪師的說法很有道理,這個世間常常是本來沒有事,但就因為有一些人多管閒事,因此惹出許多的是非來。很多時候,只要我們不要多心,就什麼事也沒有,但是我們常常把很自然的事,想得太多,畫蛇添足,因此研究得太深,反而不正常。

例如,佛經說「佛觀一鉢水,八萬四千蟲」,是否我們就不要喝水了呢?這是不對的,因為我是喝水,並沒有想到水裡面有八萬四千蟲。

有人感冒打針,一針下去,多少細胞、微生物都會沒命,你怎麼忍心呢?其實不是,我們打針時,並沒有想到會殺死病菌,只想到我要健康。以人為本的佛教,人的健康很重要;以心為重的佛教,心淨國土淨。因此,縱有殺生的行為,但沒有殺生的念頭,此與瞋心而殺,果報是迥然不同的。

人死後舉行火葬,火葬的時候,火柴、身體裡面都有很多的寄生蟲,一把火把牠們都燒死了,是否犯了殺生戒呢?沒有,因為我的出發點只是為了不願看到屍體腐爛,我的目的是火葬,是舉行葬禮,不是為了燒死這許多寄生蟲。我沒有殺心,這是很重要的,我的心中沒有殺生的念頭,縱使有殺生之行,就像法律上,即使過失殺人,罪過也會輕一些。所以,有時候心的造業,心所表現的力量是很重要的;沒有心念的發動,縱使行為上有罪,也會減輕。

請問大師,「人間佛教」相信有靈魂存在這回事嗎?

人當然有靈魂的存在,一個人的生存,除了肉體之外,就是要靠內在的精神力當支柱,精神就是一般俗稱的「靈魂」。不過佛教不名之曰「靈魂」,而稱為第八識。其實,人的生命層次還可以更高,第八識再往上,還有如來藏,甚至還講到佛性。所以,對第八識的心識慧解,只是日常生活上的一些聰明才智;心靈之上,還有一個真我的本體,這才是真正生命的主體,所以佛教不講究靈魂,靈魂是最膚淺的說法,佛教講究真心。

其實,不只是佛教,就以道教來說,認為「天人合一」,人死了,精神不滅,這就是有靈魂。有些人曾經聽過、看過,或者感受過死去的親人半夜回家的情形。像這類的經驗,我想許多人都有,但這不是普遍的。你聽到了,我沒有聽到,你跟我講,我就說:「哪裡有這樣的事?」這就會變成一種爭論。但這是個人的體會,個人的經驗,你聽到了,必定會相信確有其事,而且很執著。

關於靈魂的研究,現在東西方都在熱烈地探討,相信未來必然會有真相大白的一天。不過,不管有沒有靈魂,我們寧可信其有。有,還有一個未來、還有一個希望、還有一個精神世界;你說沒有,那就表示人死後什麼都沒有,也就沒有希望、沒有未來,這太可怕了。所以佛教講:「寧可起有見如妙高山,不可起空見如芥子許。」

佛教講靈魂,但是不要迷信,如孔老夫子說:「不語怪力亂神。」其實佛教本來就不講「怪力亂神」,真正迷信的,是一般社會人士。佛教對於一些難解的現象,有時候解釋它、承認它,但不是崇拜它,像靈魂的有和無,就不是去崇拜它。有無靈魂,就等於有一個茶杯、有一張桌子、有一棟房子,有沒有對我不是那麼重要,沒有太密切的關係。

不過話又說回來,我們要承認世間,要承認它而不要破壞它。例如,一般社會人士的居家生活,離不開金錢、物質,所以人間佛教不認為「金錢是毒蛇」,反而鼓勵信眾要從事正業來發財致富,也就是贊成信徒擁有淨財,因為有了淨財,才能行善做好事。佛教也不排斥正當的情愛生活,不但希望夫妻要相親相愛,並願天下有情人皆成眷屬。所以,人間佛教希望每個人都能奉行三好運動,要「做好事、說好話、存好心」,讓心中充滿真善美,繼而把自己的心量擴大起來,不要嫉妒,不要怨恨,自然而然就能心包太虛,就能與宇宙同在。

雖然有人說「靈魂不滅,精神不死」,這是對人生的探討,但還是不夠究竟;求其究竟,應該「真常唯心」、「涅槃寂靜」,也就是要把第八識轉為大圓鏡智,那才是我們的本來面目。

認識第八識,並不是從知識上就能容易了解的,第八識的大圓鏡智,必須靠修持、體驗,才能證得。假如吾人能將「八識」轉成「四智」:轉前五識為「成所作智」,轉第六識為「妙觀察智」,轉第七識為「平等性智」,轉第八識為「大圓鏡智」,那時候,吾人不但擁有靈魂,而且佛性都能現前,還怕人生不圓滿嗎?(待續)
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