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     人間佛教學報‧藝文綜合版
  【星雲大師全集38】人間佛教當代問題座談會 108
  2019/6/7 | 作者:星雲大師 | 點閱次數:537 | 環保列印
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文/星雲大師

佛教對「殺生問題」的看法 3
佛教徒能參戰嗎?

【問】我們知道大師對政治主張「問政不干治」,請問大師,佛教徒可以參政,甚至參戰嗎?乃至戰爭時可以殺敵嗎?

【答】過去一般人談到宗教與政治,總認為彼此應該各自獨立、互不相干,所謂「宗教的歸宗教,政治的歸政治」。實際上,「政教分離」雖是舉世都能認同的思想,然而政治與宗教彼此又能相輔相成,互補互需,這也是不爭的事實。例如,佛教能影響帝王的施政理念,輔助帝王修身、治國、平天下;相對的,佛教的弘揚,也要靠帝王的護持,才能普遍推廣。所以歷朝以來,僧團的沙門和政治的君王常有密切的合作來往,其中或有輔弼朝政被尊為國師者,如唐太宗向明瞻法師請教古來明君安邦定國之道,明瞻法師為太宗陳述以慈救為宗的方法,太宗大悅,尊為帝相;或有出家轉而出仕朝中貴為宰相者,如南朝宋的慧琳法師,宋文帝禮請他為宰相來治理萬機,南朝宋因此政治清明,國運強盛於一時,時人都稱他為「黑衣宰相」、「紫衣宰相」;或有一度出家為僧再為人君者,如明太祖朱元璋,十七歲時曾在皇覺寺出家為沙彌;更有捨棄九五之尊剃度出家者,如清朝的順治皇帝,從小就對佛教有一分孺慕之情,當了帝王之後,對佛教的嚮往之思更是有增無減,最後毅然決然拋下皇位,追求他心儀已久的出家生活。而對於國家政治有深遠影響的出家人更是不計其數。
尤其佛教在烽火漫連的亂世,更經常扮演攘敵安邦的角色。例如:佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」,巧妙地化解了一場血腥戰爭。唐朝的安祿山舉兵造反,軍需短絀,佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費,為平定安史之亂盡了最大的力量。南宋高宗偏安江南,禮請法道禪師入朝共謀國事,在禪師的極力奔走之下,為國家勸募了豐足的軍糧,並且參戰軍旅,貢獻計策,穩定了軍機。曾經一度為禪僧的耶律楚材,元帝入主中原時仰慕他的賢能,特別徵召他出仕為相,耶律楚材為了保全漢人的生命財產,免受無辜的殺戮,於是挺身而出,立朝儀,訂制度,輔佐元太祖(成吉思汗)、元太宗(窩闊台)推行漢化,延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師,由於贊助王化有功,感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。可以說,自古以來,佛教輔佐、教化政治的史例,多不勝舉。
由於佛教的教義與僧侶的行儀可以影響帝王的政治理念,建立祥和社會,帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳,淨化世道人心,因此晉代道安大師說:「不依國主,則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中,也將護法之責交付國王,以收「上行下傚,風行草偃」之功。此可證之於佛世時,因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持,佛教才能傳遍五印度;佛陀滅度後,阿育王修建八萬四千座佛舍利塔,並派遣佈教師到錫蘭等地弘法,使得佛教得以向外弘傳,廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法,佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業,大多是由於歷朝帝王保護,設置譯經院,因而得以完成,如鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持,在西明閣從事譯經,而有《法華經》、《中論》等74部384卷經論流傳後世;玄奘大師在唐太宗的支持下,譯出《大般若經》、《成唯識論》等75部1335經論,使法寶聖教的光輝普照於中國。

和平道德遠勝刀槍

佛教與政治的關係,可以說有如唇齒相依,關係密切,因此若問佛教徒可以從事政治嗎?答案是肯定的。觀世音菩薩以三十二應化身遊諸國土,度脫眾生,其中即有國王、宰官、大將軍身,以其政治背景,為眾生創造富足安樂、無有怖畏的人間淨土。佛陀為國王們講說轉輪聖王的理想政治,乃至歷代國師以佛法的智慧輔佐帝王治理國家,在在證明佛教徒可以參政,但不必直接干治的中道思想。
也就是說,我們應該保有「問政不干治」的態度,但是如果有佛教徒參與政治,其實也沒有不對,現代社會應該要有雅量接受,不能剝奪佛教徒乃至僧侶關心國家社會的權利,因為出家是信仰,參政是人權。 
至於佛教徒能否參戰?其實佛教本來就有在家與出家二眾,即使是出家的比丘也有服兵役的義務;既然服兵役,國家是大我的生命,是眾人所依,為國捐軀,為國犧性,為國殺敵,為國而戰,不管在法律或輿論共識上,都會有公論的。
就是在佛教,也有所謂的「三聚淨戒」,包括了攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,其中饒益有情戒是屬大乘菩薩戒,所以佛陀在因地時為救五百個商人曾殺一個盜匪,這種為慈悲救人而殺,為饒益有情眾生而殺,不是為瞋而殺,好殺而殺,非一念之仁、片面之仁所能比擬的。同樣的,佛教徒參戰殺敵,他不是為瞋恨而殺人,而是為盡忠報國,為了救生民於水深火熱之中,如此救國救民之舉,絕非婦人之仁可喻。
曾有人要入籍美國,但表示不願上戰場捍衛美國,移民官便不發給他美國公民證。所謂「捨生取義」,是聖賢的行為,這時的參戰也未嘗不可。不保護自己的國家,對國家社會沒有幫助,不顧及世間之所需,是會被國家社會遺棄的。
再說,國家戰爭也不全然是殘殺無辜,有的王師之軍是為了懲罰壞人、暴徒,有的救人於水深火熱,有的保家衛國,在戰爭中也能表達仁愛、慈悲,在戰爭中更能發菩提心,行菩薩道,救濟傷亡。
當然,戰爭是不得已的手段,非到必要時最好能用其他的方法,例如:和平、道德、感動的力量都遠勝刀槍。
在中國的三國時代,諸葛亮「七擒孟獲」,他知道殺一個孟獲容易,但還會有無數個孟獲起來反抗,所以用感動的力量才可以讓人心服。
其實,佛教徒在修行的過程中要降魔,降魔就如戰爭,每個人內心裡也有八萬四千個煩惱魔軍,也要降魔,也要戰爭。至於現實生活中能否參戰?這就要看自己的人生觀,如果是小乘修道者,小乘人要求消極的慈悲,在任何情況下都不殺生,這當然是好事;但大乘佛教主張在必要時,也能以力量折服敵人。所以參政、乃至參戰與否?就看自己是發小乘的自了心,還是行大乘的菩薩道而定了。
總之,人本來就是政治動物,關懷社會則不能不關心政治,政治是管理眾人的事,人是群眾動物,無法離群索居,勢必與大眾有密切關係;既然無法離開群眾,自然不能遠離政治而生活。
所以,佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉,自是不能置身事外,當然也不能以遠離政治為清高,所謂「問政不干治」,個人可以不熱衷名位權勢,但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。也就是說,今日佛教徒為了弘法利生,對政治不但不應抱持消極迴避的態度,相反的,應該積極關心,直下承擔,這正是人間佛教菩薩道的實踐。(待續)

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